150 años de la “Crítica del Programa de Gotha”

La “Crítica” era un documento basado en una carta de Marx escrita a principios de mayo de 1875 al Partido Obrero Socialdemócrata de Alemania (SDAP), con el que Marx y Friedrich Engels estaban en estrecha asociación. La carta lleva el nombre del Programa de Gotha, un manifiesto propuesto para un próximo congreso del partido que iba a tener lugar en la ciudad de Gotha. En ese congreso, el SDAP planeaba fusionarse con la Asociación General de Trabajadores Alemanes (ADAV), que eran seguidores de Ferdinand Lassalle, para formar un partido unificado.

Esta semana se cumplen 150 años de la “Crítica del Programa de Gotha” de Karl Marx. Nos proporciona los pronunciamientos más detallados de Marx sobre la estrategia revolucionaria, el significado del término “dictadura del proletariado“, la naturaleza del período de transición del capitalismo al comunismo y la importancia del internacionalismo.

Conferencia de Gotha: mayo de 1875

Activista y político socialista, Lassalle veía al Estado como la expresión del “pueblo”, no como una construcción de ninguna clase social. Adoptó una forma de socialismo de Estado y rechazó la lucha de clases de los trabajadores a través de los sindicatos. En su lugar, tenía una teoría maltusiana de la “ley de hierro de los salarios“, que sostenía que si los salarios subían por encima del nivel de subsistencia en una economía, la población crecería y más trabajadores competirían, obligando a los salarios a bajar de nuevo. Marx y Engels habían rechazado durante mucho tiempo esta teoría de los salarios (véase mi libro, Engels 200, pp. 40-42).

Ferdinand Lassalle

Los socialdemócratas enviaron a Marx el proyecto de programa de un partido único para que lo comentara. Encontró el programa significativamente influenciado por Lassalle y por eso respondió con su “Crítica”. Sin embargo, en el congreso celebrado en Gotha a finales de mayo de 1875 para crear el Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD), el programa fue aceptado con pequeñas modificaciones, la carta crítica de Marx fue publicada por Engels sólo mucho más tarde, en 1891, cuando el SPD declaró su intención de adoptar un nuevo programa, el resultado fue el Programa de Erfurt de 1891. Redactado por Karl Kautsky y Eduard Bernstein, este programa sustituyó al Programa de Gotha y se acercó más a las opiniones de Marx y Engels.

En la Crítica, entre otras cosas, Marx atacó la propuesta lassalleana de “ayuda estatal” en lugar de la propiedad pública y la abolición de la producción de mercancías.  Marx también señaló que no se mencionaba la organización de la clase obrera como clase: “y este es un punto de la mayor importancia, que es la verdadera organización de clase del proletariado en la que libra sus batallas diarias con el capital”.

Marx se opuso a la referencia del programa a un “Estado popular libre”. Para Marx, “el Estado no es más que una institución transitoria de la que se sirve en la lucha, en la revolución, para someter por la fuerza a los enemigos”, por lo que “es un completo disparate hablar de un Estado popular libre; … Tan pronto como puede haber alguna cuestión de libertad, el Estado como tal deja de existir”.  Esta era (y es) una distinción vital entre los puntos de vista de Marx y Engels sobre el Estado en una sociedad poscapitalista y los puntos de vista de la socialdemocracia y el estalinismo, que hablan de “socialismo de Estado”.

Dos etapas del comunismo

Tanto Marx como Engels siempre se refirieron a sí mismos como comunistas para hacer la distinción con las formas anteriores de socialismo. Definieron el comunismo simplemente como la “disolución del modo de producción y la forma de sociedad basada en el valor de cambio”. El rasgo más básico del comunismo en la crítica de Marx es la superación de la separación capitalista de los productores (trabajo) del control de la producción. Revertir esto implica una desmercantilización completa de la fuerza de trabajo. La producción comunista o “asociada” sería planificada y llevada a cabo por los propios productores y comunidades, sin los intermediarios de clase del trabajo asalariado, el mercado y el Estado.

En la Crítica, Marx esboza dos etapas del comunismo después de que el modo de producción capitalista ha sido reemplazado. En la primera etapa del comunismo: “De lo que nos enfrentamos aquí es de una sociedad comunista, no tal como se ha desarrollado sobre sus propios cimientos, sino, por el contrario, tal como surge de la sociedad capitalista; la cual, por lo tanto, en todos los aspectos, económica, moral e intelectualmente, todavía está marcada con las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuyo vientre emerge”.

De modo que “en consecuencia, el productor individual recibe de la sociedad, después de haber hecho las deducciones, exactamente lo que le da. Lo que le ha dado es su cantidad individual de trabajo. Por ejemplo, la jornada social de trabajo consiste en la suma de las horas individuales de trabajo; El tiempo de trabajo individual del productor individual es la parte de la jornada social de trabajo aportada por él, su parte en ella.

El obrero “recibe de la sociedad un certificado de que ha suministrado tal o cual cantidad de trabajo (después de deducir su trabajo para los fondos comunes); Y con este certificado, extrae del acervo social de medios de consumo tanto como la misma cantidad de costo de trabajo. La misma cantidad de trabajo que ha dado a la sociedad en una forma, la recibe de vuelta en otra. Puesto que el trabajo es siempre, junto con la naturaleza, una “sustancia de riqueza” fundamental, el tiempo de trabajo es una importante “medida del coste de la producción [de la riqueza]… incluso si se elimina el valor de cambio”.

Incluso en la etapa inferior del comunismo no hay mercado, ni valor de cambio, ni dinero. Durante la fase inferior de la nueva asociación, «los productores podrán […] recibir vales de papel que les den derecho a retirar de las reservas sociales de bienes de consumo una cantidad correspondiente a su tiempo de trabajo»; Pero “estos vales no son dinero. No circulan” (Marx). Los certificados de trabajo son como las entradas de teatro: se pueden usar una sola vez.

Además, Marx asumió que, incluso en la primera fase del comunismo, la mayor parte del producto social total no se distribuiría a las personas de acuerdo con el tiempo de trabajo que realizaran en forma de certificados de trabajo, sino que se deduciría para el uso común “desde el principio”. Se ampliarán los servicios sociales (educación, servicios de salud, servicios públicos y pensiones de vejez) que se financian con deducciones del producto total antes de su distribución entre los individuos. De ahí que «aquello de lo que se priva al productor en su condición de particular le beneficia directa o indirectamente en su calidad de miembro de la sociedad».

Tal consumo social, en opinión de Marx, “aumentará considerablemente en comparación con la sociedad actual y aumentará en proporción a medida que se desarrolle la nueva sociedad”. Y con un acortamiento radical de la jornada laboral, gracias al rápido desarrollo de la tecnología, el alcance de los certificados de trabajo se reduciría sustancialmente con el tiempo.

Finalmente, “en una fase superior de la sociedad comunista, después de la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo, y con ello también la antítesis entre el trabajo intelectual y el trabajo físico, se ha desvanecido; después de que el trabajo se ha convertido no sólo en un medio de vida, sino en la primera necesidad de la vida; Después de que las fuerzas productivas hayan aumentado también con el desarrollo integral del individuo, y de que todos los manantiales de la riqueza cooperativa fluyan más abundantemente, sólo entonces se podrá cruzar en su totalidad el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad inscribir en sus banderas: “¡De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades!”

La transición

Desde la Crítica, también podemos categorizar una economía de transición entre el capitalismo y el comunismo. Hay un período de transición política en el que el Estado no puede ser otra cosa que la “dictadura del proletariado” revolucionaria. El término dictadura del proletariado parece ajeno a la “democracia” tal como se usa ahora, pero para Marx y Engels era simplemente una descripción de la toma del Estado y la economía por parte de la clase obrera.

El término dictadura del proletariado proviene del periodista comunista Joseph Weydemeyer, quien en 1852 publicó un artículo titulado “Dictadura del proletariado” en el periódico alemán Turn-Zeitung. En ese año, Marx le escribió, diciendo: “Mucho antes que yo, los historiadores burgueses habían descrito el desarrollo histórico de esta lucha entre las clases, al igual que los economistas burgueses su anatomía económica. Mi contribución fue: 1) demostrar que la existencia de las clases está ligada a ciertas fases históricas del desarrollo de la producción; 2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado; [y] 3) que esta dictadura, en sí misma, no constituye más que una transición hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases”.

El capitalismo puede tener las trampas de la “democracia” con su sufragio universal algo embotado y sus líderes elegidos. En realidad, esta democracia es la dictadura del capital: el dominio del capital financiero y de los grandes oligopolios que controlan las instituciones “democráticas”. La dictadura del proletariado significaría el gobierno democrático de la mayoría de los trabajadores que “dicta” al capital, no al revés.

Cuando se les pidió que dieran un ejemplo de la dictadura del proletariado, tanto Marx como Engels respondieron: la Comuna de París. En el epílogo de 1891 al folleto La guerra civil en Francia (1872), Engels declaró: “Muy bien, señores, ¿quieren saber cómo es esta dictadura? Fíjate en la Comuna de París. Esa era la dictadura del proletariado”.

Comuna de París

Para evitar la corrupción, Engels había recomendado que la Comuna hiciera uso de dos expedientes. En primer lugar, llenó todos los cargos, administrativos, judiciales y educativos, por elección sobre la base del sufragio universal de todos los interesados, con el derecho de los mismos electores a revocar a su delegado en cualquier momento. Y, en segundo lugar, a todos los funcionarios, altos o bajos, se les pagaba sólo el salario que recibían los demás trabajadores. De esta manera, se estableció una barrera efectiva para la búsqueda de lugares y el arribismo, incluso aparte de los mandatos vinculantes para los delegados [y] para los cuerpos representativos, que también se agregaron en profusión.

El segundo principio de Engels era que los elegidos no debían ganar más que los electores. No se trata sólo de un potente elemento anticorrupción; También significa que el principio de que los trabajadores calificados deben ganar más que los trabajadores no calificados es un residuo de las relaciones de producción capitalistas arcaicas. Los trabajadores están cualificados ya sea por sus cualidades inherentes (y no hay razón para recompensarlos por ello) o porque se han beneficiado del sistema educativo. En cualquier caso, no hay razón para recompensarlos más por esto. Los recolectores de basura son tan importantes para la sociedad como los profesores de economía, si no más.

Esas disposiciones fueron esenciales desde el principio para un estado obrero en transición al comunismo. Lo más importante es que debe haber una “extinción” progresiva del poder estatal (ejércitos, policía, burocracia). A este respecto, Marx hace la distinción esencial entre los que cumplen la función del capital (control y vigilancia) y los que cumplen la función del trabajo (coordinación y unidad del proceso de trabajo). Marx hace una analogía con una orquesta, donde el director musical coordina a los músicos. Quienes realizan el trabajo de coordinación y unidad del proceso laboral no son gerentes en el sentido usual. No supervisan ni vigilan, no son agentes del capital que explotan a los trabajadores en nombre del capital. Más bien, son miembros del trabajador colectivo. Aquellos que realizan el trabajo de coordinación y unidad del proceso de trabajo son lo opuesto a los gerentes en las relaciones de producción capitalistas.

La producción en una economía de transición debería ser el aumento de la producción de valores de uso, es decir, los bienes que los propios trabajadores deciden producir para satisfacer sus necesidades expresadas por ellos mismos, por ejemplo, las inversiones ambientales sobre las armas. Esto requiere planificación y, por lo tanto, un proceso de decisión democrático. Exige también la propiedad común de los medios de producción, la toma democrática de decisiones en materia de inversiones y en la elección de las técnicas más adecuadas para el pleno desarrollo de las posibilidades de cada trabajador en los distintos procesos de trabajo.

Estos principios son los indicadores clave de una democracia obrera que hace la transición al socialismo/comunismo. Su expansión o desaparición indica si una sociedad se está acercando o alejando del socialismo/comunismo.

Internacionalismo

La dictadura del proletariado puede comenzar en los Estados nacionales individuales, pero tales Estados no pueden avanzar hacia el socialismo, es decir, el desvanecimiento de las máquinas estatales hacia la “administración de las cosas”, a menos que la dictadura se extienda internacionalmente a las principales economías y, finalmente, a nivel mundial, tal como lo hizo el modo de producción capitalista.

La producción comunista no es simplemente heredada del capitalismo, sino que sólo necesita ser promulgada como ley por un gobierno socialista recién elegido. Requiere “largas luchas, a través de una serie de procesos históricos, transformando las circunstancias y a los hombres“. Entre estas circunstancias transformadas habrá “no sólo un cambio de distribución, sino una nueva organización de la producción, o más bien la entrega (liberación) de las formas sociales de producción… de su actual carácter de clase y de su armoniosa coordinación nacional e internacional“. Eso significa el fin del imperialismo y su reemplazo por una asociación de naciones basada en la planificación democrática y la propiedad común.

Bajo estos criterios, China no se está moviendo “hacia el socialismo”. Es una economía de transición que no puede avanzar hacia el socialismo porque carece de las características clave de una democracia obrera como se esboza en la “Crítica”; y está rodeada por el imperialismo. Está en una “transición atrapada”. Y se encuentra en una “transición atrapada” que eventualmente podría revertirse, como resultó ser para la Unión Soviética. Para evitar eso y avanzar hacia el socialismo, China debe elevar sus niveles de productividad al del núcleo imperialista para reducir las horas de trabajo y la escasez de necesidades sociales y luego poner fin al trabajo asalariado y al intercambio monetario. Pero eso no será posible sin revoluciones de la clase obrera en el núcleo imperialista que puedan establecer economías de transición allí y luego permitir la planificación democrática de la producción y distribución a nivel mundial por necesidad social, no para ganancias.

La “Crítica” estaba en una breve carta escrita por Marx hace 150 años. En 2025, sigue siendo tan clara y relevante para entender el comunismo como la alternativa al capitalismo.

Por Michael Roberts.