Afganistán en las garras del “choque de civilizaciones”

Por Eros Barone.

En la avalancha de comentarios generados por la retirada de las fuerzas militares de Estados Unidos y la OTAN de Afganistán y la consiguiente victoria de los talibanes, la intervención militar soviética que tuvo lugar en 1979 fue raramente discutida, incluso con el propósito de confrontar, que duró hasta 1989. Esta intervención, a diferencia de la invasión de Afganistán llevada a cabo en 2001 por el imperialismo estadounidense y sus aliados occidentales, no solo derivó legítimamente de un tratado específico de amistad y cooperación estipulado por los dos gobiernos respectivos, sino que también se basó en una política indígena democrática y popular. Un movimiento cuyo representante más autorizado, todavía recordado con respeto por el pueblo de Kabul hoy, fue Mohammed Najibullah, el último presidente progresista del país. Miembro del Partido Democrático Popular de Afganistán (PDPA) desde finales de la década de 1960, había encabezado la policía secreta durante mucho tiempo antes de ser nombrado jefe de estado en 1986. Después de la retirada de las fuerzas soviéticas en 1989, Najibullah se mantuvo en el poder por otro tres años.

Como es bien sabido, los soviéticos apoyaron a Kabul durante la Guerra Fría, mientras que Estados Unidos y Pakistán apoyaron a los rebeldes. Hoy, otras preocupaciones han llevado a Estados Unidos a abandonar Afganistán entregando a los talibanes, a quienes nunca han dejado de apoyar debajo de la mesa, una clase dominante formada en su mayor parte por las mismas personalidades que trabajaron para Najibullah.

Por su parte, Pakistán, vasallo favorecido y aliado teórico de Estados Unidos, ha seguido apoyando a rebeldes religiosos y tradicionalistas. Así fue que Najibullah, como más tarde sucederá con otros líderes antiimperialistas (primero Milosevic y luego, en una situación similar, Gaddafi), fue abandonado a su atroz destino por dos renegados del comunismo y vendido al imperialismo como Yeltsin y Gorbachov, quien aplanó el camino a sicarios pertenecientes a las mismas bandas a las que Estados Unidos ha delegado ahora, incluso formalmente, el poder.

Pero hay que decir que para muchos ciudadanos afganos la cuestión política central siempre ha sido muy simple, ya que se resume en la siguiente pregunta: “No importa la ideología, ¿tendré electricidad?”. Ahora bien, cada vez que estas personas han intentado extender la jurisdicción de Kabul sobre el campo, desde la década de 1920 se han enfrentado sistemáticamente a una oposición furiosa de fuerzas vinculadas a la propiedad de la tierra y el oscurantismo religioso. Pero también para los campesinos la pregunta es igual de simple, ya que se resume en la siguiente pregunta: “No importa la ideología, ¿tendré agua?”. Estas necesidades esenciales, aún insatisfechas, explican por qué las banderas de amplios sectores del pueblo afgano fueron primero la monarquía constitucional, luego la república presidencial, luego el socialismo soviético y finalmente el nacionalismo progresista de Najibullah, mientras que sobre la ‘democracia liberal’, un régimen títere corrupto vinculado al narcotráfico, impuesto por Estados Unidos y la OTAN, hay muy poco que decir, habiéndose disuelto como nieve bajo el sol tan pronto como sus jefes anunciaron su retirada del país. Por otro lado, no es sorprendente que los excomunistas estuvieran a la vanguardia de los modernizadores y los encontraran en los niveles más altos de los que soportaba el gobierno afgano. Indudablemente, por estas razones todavía se colgaban retratos de “Najib” en Kabul. Su visión del mundo, a pesar de todas sus fallas, incluía la electricidad y el agua: dos logros que no se pueden lograr a través de la guerra y mucho menos en una realidad que no parece tan alejada de lo que escribió Engels hace más de ciento sesenta años sobre la naturaleza del pueblo afgano tal como lo juzgaban sus países vecinos: “vecinos peligrosos, capaces de ser sacudidos por los vientos más cambiantes o instigados por políticos intrigantes que astutamente excitan sus pasiones”.

Los talibanes, por su parte, ya han anunciado su intención de instaurar la ‘Sharia’ y por ello estamos esperando que Occidente, siempre tan sensible al tema de los derechos humanos, encienda la polémica sobre la legalidad del ‘burkini’ y haga que las trompetas del “choque de civilizaciones” resuenen. Ahora bien, no hay duda de que la imposición del velo es una práctica pecaminosamente oscurantista y liberticida, una manifestación de la opresión de la mujer legitimada por la religión islámica, es decir, por una religión que, al igual que el cristianismo y cualquier otra religión, es funcional al imperialismo. Por tanto, puede ser útil reflexionar sobre la categoría del islamofascismo, observando que ciertamente el fascismo y el fundamentalismo islámico tienen en común una ideología místico-irracionalista, el rechazo de la Ilustración, la oposición al comunismo, etc., es decir, toda una serie de elementos que han favorecido al mismo tiempo la alianza entre la Iglesia católica, el mundo protestante y los fascismos en el Occidente capitalista. Sin embargo, cuando se utiliza el término islamofascismo, hay que tener en cuenta que el fascismo es sólo una de las formas políticas funcionales al imperialismo, caracterizándose, por un lado, por los intereses del capital monopolista financiero y, por otro, por la propaganda demagógica sobre una “tercera vía” fantasma, la del corporativismo y el anticomunismo. De hecho, el Islam sostiene una tercera via que manteniendo los activos económicos y los propietarios capitalistas, los subsume en una dimensión corporativista enteramente orgánica al imperialismo, del cual el fascismo es una manifestación específica. Si pensamos entonces en el polo imperialista emergente, que consiste en Arabia Saudita, Turquía, Pakistán y los Emiratos Árabes del Golfo Pérsico, polo que está detrás del fundamentalismo islámico y del terrorismo yihadista en sí mismo, no es difícil entender que el fundamentalismo islámico puede ser un instrumento en manos de una parte del gran capital árabe y, por tanto, factor de lucha entre capitales. Además, es necesario considerar que la lucha contra el fundamentalismo y el terrorismo permite justificar las guerras imperialistas en el exterior y las leyes limitantes de las libertades en el interior, de manera que permitan a los exportadores de “civilización”, “derechos humanos” y “democracia” establecer una dictadura más o menos disfrazada. En este sentido, “choque de civilizaciones” e “islamofascismo” son dos caras de la misma moneda, es decir, de una estrategia única que consiste en movilizar a las poblaciones de los centros del imperialismo en un sentido reaccionario, superando las divisiones políticas y de clase.

Sucede así que dentro de los países capitalistas dominantes se recupera el racismo hacia los trabajadores inmigrantes para evitar cualquier vínculo entre el proletariado nativo y el extranjero. El hecho de que este tipo de racismo se base en diferencias étnicas o religiosas es completamente indiferente a los objetivos de la movilización interclase, como lo demuestra el hecho de que los partidarios del islamismo político sigan el mismo procedimiento en la lucha contra los “cruzados” occidentales. Además, si para atacar al Islam se denuncia la condición de sumisión de la mujer en países caracterizados por esta religión, existe un riesgo real de caer en el ridículo: no porque esta sumisión no esté presente (además con grandes diferencias entre los distintos países árabe – musulmanes), sino porque dentro de la “civilización judía y cristiana occidental” la igualdad de las mujeres se ha pagado al precio de arduas luchas. Es difícil entonces olvidar que la motivación ideológica proporcionada por los imperialistas occidentales para justificar la invasión de Afganistán fue (no el objetivo estratégicamente fundamental de controlar los oleoductos sino) la liberación de las mujeres. Por lo tanto, podría ser apropiado recordar cómo uno de los grupos financiados generosamente por Estados Unidos en la lucha antisoviética en Afganistán fue el Hizb-i-Islami (Partido del Islam) dirigido por Gulbuddin Hekmatyar, un conocido desfigurador, a través de ácido, de mujeres “desvergonzadas” que frecuentaban la universidad y no usaban velo (en el Afganistán comunista, por el contrario, ¡las mujeres disfrutaban de los mismos derechos!).

En conclusión, el contraste ideológico entre fundamentalismos tiene detrás el choque interimperialista por el control de las principales rutas y fuentes de abastecimiento de materias primas y energía y por tanto, en el caso específico, el conflicto entre las plutocracias occidental e islámica. Así, si por un lado aparece cada vez más claro que el fundamentalismo es expresión e instrumento del imperialismo, por otro es evidente que encarnar en buena medida, aunque no exclusivamente, las aspiraciones de independencia nacional de los países víctimas de agresión imperialista ya no existe el movimiento comunista ni el nacionalismo árabe laico-socialista, sino un movimiento islámico interclasista, fascista y ultrareaccionario.

Después de todo, incluso los talibanes también luchan contra el imperialismo, después de haber sido peones útiles. Sin embargo, contrariamente a los sermones de los benefactores católico-comunistas, no basta con ser parte del llamado “Sur del mundo” para ser los “buenos”, olvidando que dentro de este Sur hay divisiones en clases y pretender no ver cómo el “choque de civilizaciones” es el aspecto superestructural de un choque de clases dominantes y capitales en conflicto entre sí. Frente a estos movimientos que se definen a sí mismos como anticapitalistas (también se le llamó fascismo) y antiimperialistas, debemos recordar en cambio que el fundamentalismo es, según las fases político-militares y la conveniencia táctica, ya sea la herramienta de un polo imperialista emergente encabezado por las clases dominantes árabes o la herramienta del imperialismo occidental encabezado por Estados Unidos o ambos. La historia, además, enseña que la revolución rusa dio un impulso fundamental a las luchas por la independencia de los países sometidos al dominio imperialista y respecto a las naciones y estados más atrasados, donde predominaban las relaciones feudales o patriarcales, Lenin es muy claro al enfatizar “la necesidad de luchar contra el clero y otros elementos reaccionarios y medievales, que tienen influencia en los países atrasados; la necesidad de combatir el pan-islamismo y tendencias similares que buscan vincular el movimiento de liberación contra el imperialismo europeo y americano con el fortalecimiento de la posición del ‘khan’, de los grandes terratenientes, de los ‘mulás’, etc. ” [cf. VI Lenin, “Tesis para el II Congreso de la Internacional Comunista”, 14.7.1920, “Obras completas”, Editori Riuniti, 1967, vol. xxxi, pág. 164]. Este discurso no ha perdido ni una pizca de su valor: hoy, los intereses de las finanzas islámicas y de los petroleros árabes deben sumarse a los sujetos socioeconómicos señalados por Lenin, estrechamente vinculados al marco del choque interimperialista y las alianzas que pueden derivar de ella.

Básicamente, si las luchas en defensa de la independencia nacional se desarrollan frente a la nueva ofensiva imperialista, es sin embargo necesario, desde el punto de vista comunista, comprender cuáles son los objetivos de clase de los combatientes, sin perjuicio del derecho de legítima resistencia a la invasión. En efecto, la lucha puede estar marcada por intereses ajenos a los del proletariado y hegemonizada por sujetos que, en ocasiones, expresan cosmovisiones pre-modernas. El hecho de que estos movimientos, criados y financiados por el imperialismo en función anticomunista, en algunos casos comenzaran a morder la mano que los había nutrido generosamente no significa que la elección de los imperialistas no fuera correcta, ya que estos últimos reconocieron en estas fuerzas una hostilidad radical hacia el marxismo y el comunismo.

Fuente: Sinistra in Rete.