Frantz Fanon: el psiquiatra partisano

La figura de Frantz Fanon aumentó a fines de la década de 1950, cuando viajó de un lado a otro del naciente Tercer Mundo y ganó apoyo para la causa nacionalista argelina. Como miembro del Frente de Liberación Nacional (FLN), el partido que libraba una guerra de independencia contra los gobernantes coloniales franceses de Argelia, Fanon tenía una cantidad vertiginosa de responsabilidades: brindaba tratamiento psiquiátrico a los combatientes del FLN; ayudaba a producir el periódico oficial del partido; daba conferencias sobre filosofía e historia a los soldados en el frente; y viajaba por todo el continente africano como embajador formal del gobierno provisional argelino en el exilio, recaudando capital político y financiero para el movimiento revolucionario.

Semejante prominencia entrañaba un enorme riesgo. A medida que Fanon ascendía en las filas del FLN, las fuerzas francesas lo pusieron en la mira. En 1959, La Main Rouge, un escuadrón de la muerte paramilitar anti-FLN financiado por la inteligencia francesa, lo siguió hasta Roma, adonde había viajado para recibir tratamiento médico tras un accidente de coche en Marruecos. Justo antes de que un agente del FLN fuera a recoger a Fanon al aeropuerto, una bomba detonó debajo de su coche, matando a un niño que se encontraba cerca. Al enterarse de que su paradero había sido publicado en un informe de prensa sobre la explosión, Fanon exigió cambiar de habitación en el hospital y escapó por poco de un asesino armado que irrumpió en la habitación original. Después de este incidente, Fanon se escabulló de Roma y regresó a Túnez, donde había estado viviendo en el exilio.

Los enemigos de Fanon no se limitaban a las fuerzas coloniales francesas; también encontró adversarios dentro del propio FLN, una organización plagada de luchas internas por el poder. Como crítico silencioso de la dirección, bien podría haber surgido como blanco de las purgas del FLN posteriores a la revolución, que vieron a decenas de activistas expulsados ​​del partido y a muchos otros asesinados. Pero murió de leucemia a los treinta y seis años, meses antes de que Argelia obtuviera su independencia en 1962. Uno de los últimos actos de su vida truncada fue dictarle a su secretario desde su lecho de muerte lo que se convertiría en su obra más influyente. Los condenados de la tierra, proclamada por Stuart Hall como la “Biblia de la descolonización”, diagnosticaba las condiciones políticas, sociales y psicológicas del régimen colonial con un grado de claridad y fuerza nunca visto hasta (y desde) su publicación. También defendía el uso de la violencia revolucionaria por parte de los colonizados contra sus opresores coloniales, un aspecto de su obra que ha recibido una atención desproporcionada y ha sido despojado de todos sus matices.

En los años posteriores a su muerte, Wretched catapultó a Fanon al panteón de las luminarias anticoloniales. Los movimientos nacionalistas radicales de África, Asia y Sudamérica defendieron su obra, al igual que el Partido Pantera Negra en los Estados Unidos. En los años 1980 y 1990, su obra fue acogida por la academia, donde los teóricos culturales y los posestructuralistas incorporaron su corpus a debates esotéricos y políticamente inertes. Mientras tanto, los activistas que se mostraban justamente cautelosos ante los intentos de desautorizar su política revolucionaria se debatían sobre cuál Fanon era el auténtico. Sin embargo, en la búsqueda por definir “el” Fanon corremos el riesgo de perder lo que lo hizo tan extraordinario. Fanon no tenía una identidad singular. Pasó su vida en perpetuo movimiento, física, intelectual y políticamente.

De las numerosas biografías en inglés que narran la vida y la obra de Fanon, The Rebel’s Clinic: The Revolutionary Lives of Frantz Fanon, de Adam Shatz, es quizás la más rica intelectualmente. Shatz, uno de los grandes ensayistas de nuestro tiempo, presenta una figura imperfecta y brillante, que complica el mito predominante de Fanon como apologista unidimensional de la violencia. Durante más de dos décadas, Shatz ha informado desde Francia y el norte de África, escribiendo sobre los legados persistentes del régimen colonial, y se jacta de un increíble dominio de los múltiples contextos intelectuales y políticos que dieron forma a Fanon, incluido el movimiento de la negritud, el entorno filosófico y literario francófono de posguerra, las fisuras que dividieron al FLN durante la revolución y los florecientes movimientos clínicos que desplazaron a la psiquiatría francesa ortodoxa.

La admiración de Shatz por su tema es evidente, y sin embargo evita cuidadosamente el impulso hagiográfico que impulsa gran parte de los estudios sobre Fanon. Examina la incómoda y, a veces, contradictoria aceptación de Fanon de la violencia revolucionaria; descubre dimensiones más profundas de las deudas de Fanon con escritoras como Suzanne Césaire y Simone de Beauvoir; y evalúa críticamente el aparente rechazo de Fanon a Freud al arrojar luz sobre sus numerosas herencias del fundador del psicoanálisis. En el proceso, Shatz insufla vida a Fanon, instándonos a pensar junto con él para darle sentido a nuestro mundo actual.

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El cuerpo de Fanon reposa en un cementerio de mártires en el este de Argelia. Aunque murió como argelino honorario, nació a miles de kilómetros de allí, en la pequeña isla caribeña de Martinica. Allí habitó por primera vez la jerarquía racial que estructuraba la sociedad colonial, aunque le llevaría años desarrollar una comprensión más profunda de la condición colonial. Dos episodios ayudaron a proporcionar esta conciencia: su encuentro con el racismo de los europeos blancos durante la Segunda Guerra Mundial, en la que luchó como miembro de las Fuerzas Francesas Libres, y sus experiencias posteriores como estudiante de medicina en Lyon a fines de la década de 1940. Su primer libro, Piel negra, máscaras blancas, es un estudio extenso de la alienación social de los negros colonizados y sus manifestaciones en la política, la literatura, la filosofía y el psicoanálisis. El libro comenzó como su disertación médica, hasta que su departamento rechazó el tema (finalmente presentó una disertación deferente pero rigurosa sobre la ataxia de Friedreich, una enfermedad neurodegenerativa).

Después de su residencia y de una breve temporada ejerciendo la psiquiatría en Martinica y Francia, Fanon recibió un puesto clínico en Argelia en 1953, en Blida-Joinville, el centro psiquiátrico más grande del país. Ya politizado, se unió encubiertamente al FLN a los dos años de mudarse al país. Fanon atendió a la policía y a los oficiales militares franceses ocupantes en su capacidad clínica oficial durante el día y a los combatientes de la resistencia del FLN por la noche.

A diferencia de David Macey, autor de la última gran biografía de Fanon hace más de dos décadas, Shatz ofrece un análisis sólido de la carrera de Fanon como psiquiatra, un aspecto de la vida de Fanon que ha recibido una renovada atención desde la publicación en 2015 de docenas de sus escritos psiquiátricos. Shatz explora la tenue pero formativa relación de Fanon con el psicoanálisis. Las nociones de inconsciente, represión y el estadio del espejo de Lacan informaron sus concepciones de la subjetividad negra y colonial, y sin embargo sostuvo que las ideas psicoanalíticas centradas en las estructuras familiares europeas, como el complejo de Edipo, no podían aplicarse acríticamente al sujeto argelino. (También mantuvo un interés personal: “En cuanto termine con esta revolución argelina”, le dijo a su secretaria, “me someteré a un análisis”). Como director de Blida-Joinville, se esforzó por reformar el enfoque de la clínica para el tratamiento. Experimentó con la psicoterapia institucional, una forma radical de institucionalización que tenía como objetivo restaurar la subjetividad de los pacientes difuminando los límites entre la sociedad y el hospital.

Para Shatz, el trabajo psiquiátrico de Fanon está en el corazón de su proyecto político. Fue la manifestación más práctica de su ambición más amplia de devolver la capacidad de acción a sujetos fundamentalmente alienados. En las sociedades colonizadas, al igual que en los hospitales psiquiátricos, la libertad requería el desarrollo de la conciencia mediante la creación activa de nuevas estructuras sociales, políticas y psíquicas. Para Fanon, esta capacidad de libertad era fundamental y lo distinguía de segmentos del medio intelectual francés de posguerra que, bajo el hechizo del surrealismo, romantizaban la locura como una fuerza “visionaria” o liberadora. “Para un descendiente de esclavos en una antigua colonia azucarera”, escribe Shatz, “era imposible confundir la condición de desintegración mental y física con la emancipación de un orden social opresivo”.

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Al final de su vida, Fanon se sintió cada vez más desilusionado con el FLN. Se había inspirado en la promesa de un movimiento revolucionario que podría cultivar una nación basada en una conciencia social liberadora, pero ahora veía un partido invadido por militares miopes e ideológicamente desarraigados, ansiosos de utilizar el chovinismo etnoreligioso para forjar una identidad argelina que excluyera a las minorías étnicas y religiosas. Basándose en estas experiencias en Los miserables, Fanon predijo que la mayoría de los movimientos de independencia nacional terminarían con una consolidación del poder político por parte de las élites nativas, cuyos impulsos de enriquecimiento personal calcificarían las divisiones sociales y económicas de la era colonial. Mientras tanto, las potencias neocoloniales, como las corporaciones transnacionales, seguirían saqueando a las naciones anteriormente colonizadas. Frente a este futuro sombrío, era fundamental construir una solidaridad internacionalista -para Fanon, esto significaba un proyecto panafricano- para liberar a las naciones recientemente independizadas de las estructuras de poder del viejo mundo.

A diferencia de algunos pensadores poscoloniales, Fanon nunca rechazó la modernidad occidental per se. En cambio, como escribió en Miserable, buscó trascenderla creando una conciencia universal arraigada en un “nuevo humanismo”. Este proyecto radical, que requería “buscar en otro lugar que no fuera Europa” la inspiración para “inventar un hombre completo”, siguió siendo su objetivo hasta el final de su vida. La conciencia nacional poscolonial fue un conducto hacia ese fin. Es difícil decir qué significó eso tangiblemente para un nuevo Estado-nación.

Fanon hizo algunas recomendaciones explícitas para una sociedad poscolonial, incluida la redistribución de la riqueza para hacer colapsar el poder de la burguesía nativa y las clases dominantes. Pero nunca proporcionó modelos granulares de construcción de instituciones políticas ni analizó en detalle los mecanismos de gobernanza. Como escribió Edward Said en Cultura e imperialismo, Fanon no presenta “una receta para hacer una transición después de la descolonización”. Aun así, podemos esbozar los contornos de una nación poscolonial reordenada según líneas fanonianas: una sociedad emancipada, democrática, pluralista y colectivista, en sintonía con las necesidades de reparación psíquica y comprometida con el desmantelamiento de las jerarquías coloniales.

Esta ambiciosa visión se ha visto en gran medida eclipsada por el infame compromiso de Fanon con la cuestión de la violencia. El prefacio de Jean-Paul Sartre a Los miserables , que ensalza la virtud de la acción violenta, llegó a eclipsar y caracterizar erróneamente la posición más matizada de Fanon. Algunos lectores de Fanon han tomado la violencia revolucionaria como la expresión suprema de la agencia y la autodeterminación y, por extensión, el único vector importante a través del cual se puede evaluar el compromiso revolucionario de Fanon. Al hacerlo, sostienen que cualquier acto de violencia de los oprimidos contra sus opresores está (moral, políticamente o de otro modo) santificado. Para Shatz, Fanon tiene una relación más complicada con la violencia, que está parcialmente ofuscada por el problema de la traducción. Por ejemplo, en algunas versiones inglesas de Miserable , la frase “la violence désintoxique” aparece como “la violencia es una fuerza depuradora”, cuando significa algo más bien “violencia desintoxicante”, lo que implica que la condición colonial induce una especie de estupor del que la violencia puede servir para despertar a los colonizados. Este tipo de malentendidos pueden parecer menores, pero han dado forma desproporcionadamente a cómo recordamos a Fanon hoy.

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Dos semanas después del 7 de octubre, Shatz escribió un ensayo en la London Review of Books en el que reflexionaba sobre la violencia en Israel y Gaza. Gran parte del artículo reflexionaba sobriamente sobre el sufrimiento causado por la ocupación israelí y ofrecía un sombrío pronóstico del derramamiento de sangre que se avecinaba para la población de Gaza. Shatz también atacó a algunos miembros de la izquierda “descolonial”, que “parecen casi cautivados por la violencia de Hamás y la caracterizan como una forma de justicia anticolonial del tipo defendido por Fanon”. El ensayo encendió un debate feroz y productivo sobre cómo los defensores de la libertad palestina deberían abordar el uso de la violencia.

Al igual que en La clínica del rebelde, Shatz intentó contrarrestar las lecturas simplistas de Fanon presentando una figura más multidimensional. Como partidario del FLN, Fanon apoyó activamente las tácticas violentas. Al mismo tiempo, como psiquiatra, le preocupaban las heridas psíquicas y sociales persistentes que podía causar la violencia. Fanon termina Los condenados de la tierra con estudios de casos de argelinos y franceses que sufrieron enfermedades mentales inducidas por la guerra. “La impresión abrumadora que dejan los estudios de casos de Fanon… es que los efectos desintoxicantes de la violencia son efímeros en el mejor de los casos”, escribe Shatz. La violencia es similar a la terapia de choque, y así como la terapia de choque por sí sola no puede curar a un paciente (y puede causar nuevos daños), la violencia por sí sola no puede dar origen a una sociedad justa. Contra la tendencia a aplanar a Fanon hasta convertirlo en un ícono de la resistencia violenta y nada más, Shatz presenta un retrato de un hombre cuya posición evolucionó a medida que lidiaba con las preguntas más urgentes en la búsqueda de la liberación.

Fuente: Dissent Magazine.